1. Культ мертвых, спиритизм, состояние в момент клинической смерти.

Многие люди не хотят принимать того, что Бог открыл о смерти и воскресении в Ветхом и Новом Заветах. Ясным и недвусмысленным библейским высказываниям противопоставляются различные аргументы, так что даже искренние христиане начинают сомневаться.

Для некоторых бесчисленные языческие культы мертвых являются веским доказательством продолжения жизни после смерти, несмотря на то, что вряд ли найдется два народа, которые имели бы одинаковый взгляд на будущую жизнь.

Можно много прочитать о языческих обрядах заклинаний и колдовстве. Например, когда умирал западноафриканский вождь, то убивали его жен и рабов, поскольку считалось, что он нуждается в них и в мире мертвых. У индианцев также существуют традиции мертвых. Египтяне одними из первых учили о бессмертии души. Известны учения и о переселении душ у вавилонян, которые в гроб с мертвыми клали продукты питания; о персидской практике относительно умерших; о греках, которые, как никакой другой народ, своим заблуждением оставили глубокий след в теории о мире духов; о Сократе, который, веря в бессмертие, выпил с друзьями кубок с ядом, совершив таким образом самоубийство; о культе мертвых у коренных жителей центральной Африки; о культе японского буддизма и т.д.

Многие верят в эти, в большинстве случаев ужасные языческие обряды, видя в них доказательство того, что человек обладает бессмертной душой.

У иных появление умерших на спиритических сеансах или же пережитое во время клинической смерти укрепляет веру в потустороннюю жизнь после смерти.

Ко всем этим ложным учениям относятся предостерегающие слова нашего Бога:

"Когда ты войдешь в землю,которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов , волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего" (Втор. 18:9-12).

2. Использование Библии для подтверждения ложных учений

Для подтверждения теорий о загробной жизни сразу же после смерти используются некоторые стихи из Библии. В действительности же эти тексты совершенно не противоречат тем многочисленным библейским высказываниям, которые свидетельствуют, что после смерти человек находится в бессознательном состоянии и что жизнь после смерти возможна только посредством воскресения.

Мы увидим, что некоторые приведенные ниже тексты действительно понять нелегко. Ситуация усложняется еще и тем, что некоторые переводчики Библии написали неправильные, не соответствующие смыслу заглавия и комментарии к таким текстам. Комментарии могут служить большой помощью, но только до тех пор, пока они не противоречат тому, что хотел сказать автор Библии.

Наша задача состоит в том, чтобы, по возможности, хотя бы кратко объяснить те библейские тексты, которые часто применяются произвольно.

Начнем с известного рассказа из Ветхого Завета:

1Цар. 28-я глава: Саул посещает волшебницу в Аэндоре

Пренебрегая четким Божьим запретом (Втор. 18:9-13), Саул посетил вызывательницу умерших (медиума) в Аэндоре. Он поступил так потому, что Бог в связи с его отступлением не отвечал ему ни Сам, ни через пророков.

Эта прорицательница зарабатывала себе на хлеб тем, что якобы вызывала умерших и разговаривала с ними. Бог категорически запретил делать подобные попытки, потому что появлялись и отвечали на вопросы живых не сами умершие, но эти ответы были бесчинством и обманом ангелов сатаны. Они появлялись в образе умерших и таким образом имели огромное влияние на тех, которые верили, что действительно имеют дело с умершими.

В отношении Саула и аэндорской волшебницы возникает ряд вопросов. В Библейском повествовании говорится: "И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков" (1Царств 28:6). Если Бог не отвечал, то кем же был тот, кто через прорицательницу дал ответ Саулу? Если никакой пророк (как сообщается в тексте) больше не отвечал, то мог ли говорить умерший пророк Самуил? Имела ли обычная волшебница власть получить от умершего Божьего человека ответ, которого Бог не пожелал дать? И мог ли Самуил (если бы даже он действительно возвратился к живущим) подчиниться запрещенной Богом вызывательни-це умерших? Ведь это был тот Самуил, который всякую форму непокорности Богу называл грехом, как и враждебное Богу волшебство и идолослужение (1Цар. 15:23).

Если же ответ, полученный Саулом, последовал не от Бога и не от пророков, то, следовательно, он исходил или от самой волшебницы, или от злых сатанинских сил.

На основании библейского повествования мы узнаем, что в этом случае женщина служила просто медиумом (посредником), через которого действовал злой дух или даже сам дьявол. Ныне, как и в то время, сатана применяет всю свою хитрость и коварство, чтобы совратить людей. Когда он появляется, как и в Аэндоре, то и у современных людей имеет огромный успех.

"Это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя" (Откр. 16:14).

"Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою, и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким

неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (2Фес.2:9-10).

"Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Ефес. 6:11-12).

Беседы с умершими, подобные той, которая состоялась в Аэндо-ре, проводятся миллионами людей во всем мире и сегодня. Все они имеют общее происхождение, а именно: собеседники из "потустороннего мира" всегда одни и те же: сатана и его ангелы.

1Кор. 15:29. Возможно ли крещение вместо мертвых?

В одной дискуссии на тему о бессмертии души двое мужчин рьяно защищали собственные теории. Наконец, они осознали, что их учение противоречит многим высказываниям из Священного Писания. Тогда они поступили так, как это делают многие, защищающие небиблейское учение. Вместо того, чтобы исправить свои идеи во свете Библии, они остались при собственном мнении. Отговорка одного из них была такой: "В Библии и без того много противоречий, поэтому нельзя положиться на нее". На просьбу назвать хоть одно такое противоречие, спонтанно был приведен текст из 1-го Послания коринфянам:

"Иначе что делают, крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?" (1Кор. 15:29).

При первом поверхностном чтении этого текста может сложиться впечатление, будто в Коринфе живые люди крестились вместо давно умерших. Однако такое было бы огромным противоречием той вести, которую проповедовали апостолы.

К тому же, неясно до сегодняшнего дня, практиковалось ли вообще нечто подобное во время написания 1-го Послания Коринфянам? Позже, примерно во второй половине 2-го столетия теолог Церкви Тертуллиан упоминает действия такого рода у мар-ционитов. Точно так же неясно, ссылались ли при этом эти люди на 1 Кор. 15:29? Скорее всего, можно допустить, что языческое мышление привело к такой практике, которая противоречила Библии.

Исходя из высказываний Библии, становится совершенно ясным, что выбор между добром и злом человек должен сделать в настоящей земной жизни. Ни при жизни, ни, тем более, после смерти невозможно передать кому-либо свое преступление или свою праведность (Псал.48:8-9; Иезек. 14:14,16).

Как же нам все-таки же поступить с текстом Жор. 15:29? Прежде всего, давайте рассмотрим его в контексте главы. В стихах 12-32 апостол Павел говорит, что если бы не существовало воскресения, то:

- не воскрес бы и Иисус Христос (ст. 13);

- было бы напрасным апостольское проповедование (ст. 14);

- напрасной была бы вера коринфян (ст. 14);

- апостолы были бы фальшивыми свидетелями (ст. 15);

- Иисус Христос не воскрес бы (ст. 16);

- вера коринфян была бы ничтожной (ст. 17);

- они оставались бы во грехах (ст. 17);

- были бы потерянными усопшие во Христе (ст. 18 );

- христиане были бы самыми несчастными людьми (ст. 19);

- крещение было бы только для мертвых (ст.29);

- тогда зачем находиться в опасности для жизни? (ст.30);

- зачем бороться с дикими животными? (ст.32).

Вывод один:

"... если мертвые не воскресают ? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!" (ст.32).

Апостол Павел задает вполне обоснованный вопрос: что же делают те, которые решаются на крещение, если не существует воскресения? Без надежды на воскресение крещение, действительно, было бы только для мертвых. Креститься для того, чтобы затем навсегда остаться мертвым, - какой в этом смысл?

Некоторые теологи видят решение этого трудного текста еще иначе, чем объяснялось выше. Они верят, что Павел под понятием "крещение" имел в виду "крещение страданием" как самого апостола, так и других Божьих вестников. Согласно Матф.20:22 и Луки 12:50, вполне возможно смотреть на это место Писания именно в таком свете. Некоторые апостолы, проповедуя Евангелие своим ближним, которых Иисус Христос называл духовно "мертвыми" (Матф.8:22), действительно переносили всевозможные лишения и страдания, т.е. "крещение страданием".

Современный наиболее понятный перевод этого текста (1Кор. 15:29-30) мог бы выглядеть так: "Если не существует воскресения

мертвых, зачем же тогда проповедники Евангелия стойко и неизменно рискуют жизнью ради своих ближних, которые и без того определены для смерти?"

Следующий отрывок текста, цитированный из пересмотренного текста Библии перевода Ельберфельдера, может быть без труда прочитанным в вышеупомянутом смысле. Обращайте внимание на поставленные в скобках объяснения: "Иначе, что делают (вестники Евангелия) крестящиеся для мертвых (людей, которые духовно мертвы)? Если мертвые (духовно мертвые) совсем не воскресают, то для чего и крестятся (что значит: подвергают себя лишениям, страданиям и опасностям) для мертвых? Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?" (1Кор. 15:29-30).

Во времена первоапостольской Церкви признание принадлежности к христианству было риском быть преданным мученической смерти. Кто бы хотел рисковать своей жизнью, если бы не существовало воскресения мертвых? Тогда участие в проповедовании Евангелия было бы напрасной тратой энергии.

1Петр.3:18-20. Иисус Христос проповедует "духам в темнице"

"Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды" (Шетр.3:18-20).

Для понимания этого места Писания прежде всего следует исходить из того факта, что Иисус Христос на протяжении всей истории мира прилагал все усилия для спасения людей. Уже во времена Ноя в Духе Он действовал ко благу "плененного" грехом человека, однако лишь восемь личностей разрешили себя спасти.

В 1 Петра 1:10-11 апостол совершенно ясно говорит о действии Духа Иисуса Христа посредством пророков в ветхозаветное время (см. также Евр.4:2). Итак, Иисус Христос во времена Ноя, Моисея (1Кор. 10:4) и на протяжении всей ветхозаветной истории руководил Своим народом.

Следовательно, "духи в темнице" во времена Ноя были точно такими же людьми, как и восемь спасенных личностей (душ). Здесь, ни в коем случае, речь не идет о духах в смысле безжизненных форм.

Мы и сегодня, характеризуя различного рода людей, говорим: "человек высокого духа", или "неспокойного духа", о "духах-мучителях", но не о душах, которые оставили бы свое тело. Истина, действительно, проповедовалась допотопным людям. Однако их дух не пожелал быть руководимым Духом Божьим, чтобы обратиться к добру. В духовном смысле они были духовно связанными людьми, а поэтому названы Петром "духами в темнице". Здесь, разумеется, речь идет о темнице греха и неверия. Когда Христос пребывал на земле, Он проповедовал "пленным освобождение и узникам - открытие темницы". Таким образом, посредством проповеди Ноя Он пытался освободить допотопных людей из темницы греха.

Текст в 1 Петра 3:18-20 ничего не говорит о состоянии умерших людей между смертью и воскресением. Тем более нельзя делать вывод, что существует какая-то надежда на обращение после смерти.

Людям, жившим во времена Ноя, была проповедана весть Евангелия (1Петра 4:6). Наступит время, когда все они будут воскрешены и судимы на основании своего решения, которое приняли, слушая проповедь Ноя.

Ной не проповедовал что-то от себя, но говорил порученное ему Духом. Это был тот же Дух, посредством Которого тысячелетия спустя Бог-Отец воскресил Иисуса Христа. Этот Дух был не только Духом Божьим, но также и Духом Иисуса Христа; и нам Он известен как Святой Дух.

В книге Бытие 6-я и 7-я главы, а также в 1Петра 3:18-20 с печалью было констатировано, что во время потопа лишь восемь человек послушали голос Святого Духа, говорившего через Ноя.

Иоан. 11:25-26: "Иисус сказал ей: Я есть воскресение и жизнь; верующий в Меня если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек".

Иисус не сказал: кто верует в Меня, тот будет жить дальше, даже если умрет. Но Он сказал: "Верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Иоан. 11:25).

Это можно выразить другими словами: кто в Меня верует, даже если и умрет, будет воскрешен для вечной жизни.

Затем Иисус продолжил, сказав: "И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек..." (Иоан.11:26).

В оригинальном тексте это звучит: "Тот ни в коем случае не умрет ("aeon"). "Aeon"- многозначительное понятие на греческом

языке. Оно подразумевает: "длинный период времени" или "вечность" как с точки зрения взгляда на прошлое, так и на будущее. Оно обозначает также настоящее время существования мира или мир в пространстве.

Нам следует понимать высказывание Иисуса Христа в Ио-ан. 11:25-26 как величину времени. Кто верит в Иисуса Христа, тот примет участие в 1-м воскресении, даже если умрет. А получив вечную жизнь, он никогда больше не умрет. Эта вечная жизнь - полная противоположность той жизни, которую при воскресении получат нечестивые. Хотя они и воскреснут, но затем умрут второй смертью (Откр.2:Г1; 20:6). Та же мысль является главной в следующем высказывании Иисуса Христа:

"Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое, тот не увидит смерти вовек" (Иоан.8:51).

Кто верит высказыванию Марфы, тот знает, что смерть не является концом, но в будущем последует воскресение:

"Марфа сказала Ему: "Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день" (Иоан. 11:24).

Филип. 1:20-25: "Имею желание разрешиться и быть со Христом..."

В Послании к филиппинцам апостол Павел говорит о пришествии Иисуса Христа, во время которого состоится преображение верующих (Филип. 1:6,10; 3:10-11,14,20-21).

Ради Евангелия апостол был в темнице и ожидал своего приговора. Почему Павел спрашивает себя о том, что для него было бы лучшим: жизнь или смерть? Кто знает, как выглядела римская темница в те времена, какие трудности и лишения должен был Павел там переносить, тот поймет, почему престарелый апостол считал преимуществом умереть, Однако он направил всю свою надежду не на смерть, а на воскресение из мертвых. Мы знаем, что Павел ожидал этого воскресения во время пришествия Иисуса Христа (1Фес.4:13-18). Умер ли человек 14 дней назад, а другой - тысячу лет назад, - для обоих время между смертью и воскресением покажется одинаковой продолжительности, потому что умерший не знает ничего.

Последующим событием после его смерти станет воскресение. Мартин Лютер выразил это такими словами: "В момент, как только глаза наши закроются и мы будем захоронены в могиле, в следующий миг мы воскреснем. Ведь тысяча лет покажутся нам такими, как будто мы лишь полчаса спали в гробу. Когда мы ночью спим, то не слышим тиканья часов и не знаем о времени, как долго спали. Если с нами такое случается во время обычного сна, то тем более это произойдет после смерти; тысяча лет минует как ночной сон" (Т. Тра-уб "О последних делах": Изд-во Евангельского Общ-ва, Штудгард, 1928, с.25).

Что же избрал бы апостол Павел, если бы имел право выбора? Жизнь или смерть (ст.22)? Размышляя над этим, он, конечно, осознавал, как трудно принять решение. Павел так говорит получателям Послания: "Влечет меня то и другое" (ст.23). Апостол не знал, какое решение принял бы, если бы это зависело от него. Поэтому у него невольно вырывается то, что ему более всего хотелось бы: "Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше.." (ст.23). Однако, Павел думает не о себе, но прежде всего - о благе Церкви, зная, что она очень нуждается в его помощи. Поэтому в диалоге с самим собою он отодвигает личные интересы на задний план. В результате апостол приходит к убеждению, что все же лучше продолжать жить, чем умереть. Но если все-таки он должен умереть, то уверен, что во время пришествия Иисуса Христа воскреснет в новом теле, чтобы получить со многими другими "венец правды" (2Тим.4:7-8). Размышляя об этом, апостол Павел полностью осознавал, что сам он не мог решать ничего, поскольку жизнь и смерть находятся в руках Божьих.

Луки 20:27-40. "Бог не является Богом мертвых"

Для Бога воскресение мертвых является точно такой же незначительной проблемой, как для нас разбудить нормально спящего человека. В этой связи следует обратить особое внимание на ответ Иисуса Христа саддукеям, которые, задавая вопрос о воскресении, надеялись поставить Его в затруднительное положение. Судя по записям в Матф.22:23-33, Марк.12:18-27 и Луки 20:27-40, саддукеи утверждали, что воскресения нет. Прежде чем Иисус Христос подошел к объяснению этого вопроса, Он сказал саддукеям, в чем состояла их проблема: "...заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божи-ей". Прежде всего у них отсутствовала вера в силу Божью воскрешать мертвых. Их ложное представление Иисус скорректировал такими словами: "Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божьи на небесах" (Матф. 22:30). После воскресения "и умереть уже не могут,., будучи сынами воскресения" (Луки

20:36). Имеется в виду воскресение тех, которые получат бессмертие и будут жить вечно.

Здесь также Иисус ничего не говорит о сознательном состоянии человека между смертью и воскресением; для Него существует только смерть, а затем - воскресение. В соответствии с первым ответом саддукеям следует, что уже Моисей (ими высоко почитаемый) верил в воскресение: "А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака, и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Луки 20:37-38). Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус Христос говорил саддукеям о воскресении и о силе Божией (Матф.22:29).

Если бы Авраам, Исаак и Иаков еще раз жили во времена Иисуса Христа, то это могло бы случиться лишь благодаря вмешательству Божественной силы, т.е. воскресению. Они действительно снова будут жить, воскреснув при Втором пришествии Иисуса Христа, потому что только Им живут все (Римл. 14:7-9). Бог может говорить о событиях, которые он предвидел и определил для будущего времени так, будто они уже совершились. Он может вызвать в бытие предметы, которые еще не существуют, говорить о несуществующем, как будто оно уже существует.

Лютер сказал в прощальной речи на похоронах курфюрста Иоанна Саксонского: "Христиане должны называться не мертвыми людьми, а спящими, а смерть впредь не должна быть смертью, а - сном - таким глубоким, во время которого спящему вообще ничего не снится". Лютеру также принадлежит следующее высказывание: "Когда мы умираем, для нас это состояние является смертью, но для Бога это - легкий, едва ощутимый сон" (цитата из книги д-ра Т.Трауба).

2Кор.5:1-10: нагие - одетые

Апостол Павел, профессиональный изготовитель палаток, сравнивает свое тело с хижиной или палаткой, которая однажды обветшает и разрушится. Однако он сознает, что это разрушение не станет его концом, но посредством воскресения Бог даст такой дом, который никогда не разрушится.

В связи с этим апостол начинает разговор на свою любимую тему. Павел живет в ожидании пришествия Иисуса Христа. Он томится и тоскует, ожидая возвращения своего Господа, надеясь, что оно произойдет скоро. Он знает, что в момент пришествия Иисуса живые верующие не умрут, а лишь переживут преображение. Если бы Иисус пришел во время жизни апостола Павла, то это означало бы, что его земная "хижина" не разрушилась бы (Павел не умер бы), а была бы заменена (Павел оказался бы преображенным) (1Фес.4:16-18; 1Кор. 15:52-53).

Для апостола такая мысль была восхитительной, поскольку однажды ему не нужно будет больше жить в "старой хижине". То, что Павел тосковал в ожидании пришествия Иисуса Христа, станет более понятным, когда мы попробуем представить, какие лишения, скорби, бедствия, преследования и страдания ради своей веры ему пришлось пережить. Если бы кто-нибудь перенес столько мучений и горя, как Павел, то это неминуемо оставило бы печальные следы. Для апостола все эти трудности имели одновременно два совершенно различных последствия: внешний человек терял силу и здоровье, но зато внутренний - рос и набирал силу. Его вера укреплялась, и благодаря опытам, доверие в силу и любовь Божию становилось несокрушимым (2Кор.4:16).

Луки 16:19-31: Богач и бедный Лазарь

16-я глава евангелиста Луки стала причиной появления множества головоломок. Это произошло потому, что авторы этих головоломок не учили тому, что это была всего-навсего притча, т.е. иносказание, аллегория.

Описывая жизнь богача и бедного Лазаря, Иисус Христос шел (как и в других притчах) навстречу своим слушателям, используя мир их представлений. О народных верованиях того времени сообщает нам, живший в 1-м веке, историк Иосиф Флавий: "В Гадесе находятся души неправедных. Гадес - это далекое специально существующее в этом мире место, подземный мир, куда не проникает свет солнца... Существует определенный вход в подземный мир, в воротах которого стоит старший со множеством ангелов. Всех сопровождают ангелы, ответственные за людские души, однако, не все идут одним и тем же путем. Праведных в сопровождении ангельских песен ведут направо в мир света, где обитают праведные от создания мира... Они постоянно видят улыбающиеся лица праведников прошлых поколений. Их самих также ожидает покой и вечная новая жизнь на Небесах. Это место мы называем лоном Авраама. Нечестивых же карающие ангелы влекут вниз. Они не идут туда по доброй воле, но подобны насильно подгоняемым пленникам. Ангелы, прикрепленные к ним, ругают и бранят их, что видно по их угрожающих ужасных гримасах; они толкают их все глубже и глубже, приближаясь, таким образом, к аду. Уже издали души слышат шум и крики ада, чувствуют доносящиеся оттуда горячие испарения. Наконец, они видят страшное огромное пламя огня, ожидающее их... Но отсюда видно также место пребывания отцов Израиля и праведников, что еще больше усиливает их наказание, ведь между ними глубокая и широкая пропасть. Праведный, даже имеющий сострадание к ним, не может перешагнуть через пропасть. Также и неправедные, даже если бы они были сильными и мужественными и попытались преодолеть эту пропасть, не в состоянии сделать этого" (The Works of Josephus. Translatet by William Whiston (Peabody Ma.: Hendrickson Publishers, 1987)).

Таким образом, видно, что Христос воспользовался распространенным в то время небиблейским представлением, чтобы объяснить Своим слушателям что-то очень важное: никто не будет оценен согласно своего имущества, которое является даром Божьим; и богатый мира сего без Бога станет бедным и несчастным.

После того, как Иисус рассказал притчу о неверном управителе (Луки 16 гл.): "Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним", в стихе 15-ом Он говорит: "...но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом".

И тут же Иисус рассказывает им притчу о богаче и бедном Лазаре. Внимательный читатель заметит, что как Лазарь, так и богатый находятся в теле. Они могут друг друга видеть. Присутствуют такие элементы, как огонь и вода; страдания богача - физические.

Поскольку этот рассказ является притчей, то нельзя каждый элемент воспринимать буквально. Если все-таки это сделать, то он будет противоречить общему принципу изложения притчи. Картины, представленные в притчах, зачастую являются только иллюстрациями без собственного поучения, например, если вспомнить притчу Иофама, в которой деревья разговаривали друг с другом (Суд.9:7-15).

Бедняк умер. Ничего не было слышно о его похоронах. Когда же умер богач, то он был похоронен. Сегодня можно было бы сказать, что это были похороны с большим эскортом, горой цветов и потрясающими сердце прощальными речами.

В смерти этих двух персонажей видим ужасающую несправедливость нашего мира. Однако, Иисус тут же меняет ситуацию в Своей притче.

Во время пришествия Иисуса Христа будут пробуждены многие такие Лазари, которые в своей жизни страдали от несправедливости. Их соберут ангелы и введут в Царство Божье. Они будут там радоваться вместе с Авраамом. Люди, подобные богачу из притчи, также будут однажды воскрешены, но не для того, чтобы испытывать счастье и радость, а для того, чтобы быть наказанными в огне за свой нечестивый образ жизни.

Иисус не ограничивается лишь тем, чтобы сказать притчей алчным и гордым фарисеям, что однажды ситуация изменится, - и светский престиж, авторитет и богатство уже будут бесполезными. Он очень выразительно показал, что после смерти не остается никакой возможности к обращению. Именно в этой жизни решается, будем ли мы иметь участие в воскресении к жизни или в воскресении осуждения.

Затем Иисус преподал фарисеям еще один урок. Он сказал, что они слепы к Слову Божьему, закоснелые и настолько ожесточенные, что даже наибольшее чудо не сможет освободить их от черствости. Если бы даже кто-нибудь и был бы воскрешен из мертвых, чтобы предостеречь их от последствий греховного образа жизни, то и это не тронуло бы их ожесточенные сердца.

Именно это и случилось спустя короткое время, когда был воскрешен Лазарь, брат Марии и Марфы. Это чудо произвело на фарисеев такое воздействие, что они захотели убить как Иисуса, так и Лазаря. (Иоан. 11:53; 12:10). Ничего не изменилось в их позиции, даже когда Сам Иисус был воскрешен из мертвых. За ложью они пытались скрыть истину (Матф. 28:11-15).

Подведем итог учению этой притчи:

1. Бог оценивает богатых и бедных иначе, чем мы.

2. Алчность и гордость будут строго осуждены.

3. Суд Божий выявит справедливость.

4. Преимущество богатства имеет очень краткую продолжительность.

5. После смерти не существует больше возможности для обращения.

6. Свидетельства Священного Писания вполне достаточно для спасения.

7. Что очень важно: притча не дает никакого свидетельства о времени между смертью и воскресением. Мы хорошо делаем, если принимаем близко к сердцу поучения этой

притчи. Она снова и снова подтверждает, что наша вечная судьба решается в настоящей жизни и не будет больше другого времени благодати и милости.

Матф.17:1-8: На горе Преображения

Благодаря сообщению Луки, нам известно, что Иисус пошел с Иаковом, Петром и Иоанном на гору, чтобы там помолиться. Во время молитвы лицо Иисуса преобразилось (Луки 9:28-29). Появление Моисея и Илии ясно показывает, что они не были духами. Как же стало возможным их появление на горе Преображения? Бог имел относительно этих мужей особенный план: Моисей и Илия представляют два основные класса спасенных: Илия, который не умирал, но был взят прямо на небо (2Цар.2:11-12), представляет тех Божьихдетей, которые останутся жить при Втором пришествии Христа и будут мгновенно преображены; Моисей же, который умер, был позже воскрешен. Он представляет тех, которые во время пришествия Христа будут воскрешены. Обратим внимание на то, что Архангел Михаил (Иуды 9) вел переговоры с дьяволом о теле Моисея. Голос этого Архангела (Иисуса Христа) в день Второго пришествия вызовет умерших из фобов (1Фес.4:16).

Итак, Моисей и Илия уже спасены. Они являются исключением из числа множества верующих, которые будут воскрешены во время Второго пришествия Иисуса Христа. Эти два мужа беседовали со Христом о Его предстоящих страданиях в Иерусалиме (Луки 9:30-31). Иисус и Его ученики должны были этой встречей получить подкрепление и ободрение перед предстоящим временем борьбы и испытаний. 2Кор.12:1-4. Восхищение в рай

Прежде всего обратим внимание на то, что апостол Павел желает беседовать о "видениях и откровениях Господних" (ст.1). Очевидно, что при таком избытке чувств ему очень трудно передать пережитое им. Павел не осмеливается определять, был ли он в этом видении восхищенным на третье небо или находился под сильным влиянием Святого Духа, не чувствуя при этом больше ничего другого. Подобно Павлу описывал свои переживания пророк Иезекииль (Иезек. 8:1-3; 11:24).

Важно отметить, что апостол не может объяснить, что с ним происходило во время видения. Тем не менее он настолько ясно и выразительно слышал и видел небесные предметы, как будто был там наяву.

В Послании к колоссянам он выражает это так: "Ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше

благоустройство и твердость веры вашей во Христа" (Колос.2:5; см. также 1 Кор.5:3). Нам нетрудно понять, что имел в виду Павел, говоря: "Но духом нахожусь с вами".

Во 2Кор.12:1-4 апостол говорит ничто иное, как только то, что он получил видение и при этом был вознесен над всем земным.

Матф. 10:28: Душа, которая не может быть умерщвленной

В Матфея 10 (с 16 ст.) Иисус говорит о страданиях, которые должны перенести Его последователи. Он подчеркивает: люди хотя и могут отнять у них эту временную жизнь, но тем не менее человеческая власть ограничена. Спаситель указал на различие между "умерщвлением тела" и "погибелью в геенне". Евангелист Лука говорит об этом так:

"... не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь" (Луки 12:4-5).

Здесь Иисус делает различие между смертью, которая неминуема для всех людей, и погибелью в геенне, что постигнет лишь нераскаявшихся. Люди могут причинить первую смерть, но не вторую.

Соответственно в Матфея 5:29-30 сказано, что все тело, цельный нераскаявшийся грешник будет брошен в "геенну". Следовательно, в "геенне" погибнут как тело, так и душа (Матф. 10:28). Из слов Иисуса и высказываний библейских писателей ясно, что нечестивые не будут бесконечно страдать, но в определенный день они сгорят и погибнут навеки (ср. тексты Матф. 13:40-42,49-50).

Вопрос, обладает ли человек бессмертной душой, может возникнуть лишь в том случае, если мы неправильно понимаем слово "душа" и придаем ей тот смысл, которого она никогда не имела. Не будем забывать, что греческое слово "Psyche", которое часто переводится как "душа", означает также просто "жизнь".

Хотя гонители христиан могут их убить, но они не в силах отнять у них обещанной будущей жизни. В этом апостол Павел был твердо убежден (Римл. 8:38-39).

Откр.6:9-11. Души под жертвенником

Можно ли назвать состояние мучеников небесным блаженством, если они постоянно "громкими голосами" взывают о мести? Соответствует ли это духу мучеников, многие из которых при жизни молились за своих преследователей? Если допустить, что тот или иной из них, когда жизнь находилась под угрозой смерти, испытывал подобные мысли, то все равно это никак невозможно было бы совместить с небесным счастьем спасенных мучеников. Как же следует объяснять это место Библии? В 10-м стихе из уст верных свидетелей вырываются слова: "Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу ?" Автоматически можно подумать о первом братоубийстве, когда Бог сказал убийце Каину: "... голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт.4:10). Как здесь, где поэтическим языком представлена пролитая кровь, вопиющая к небесам, так и в Откровении 6:10 кровь мучеников также вопиет к небесам. Сами же мученики оправданы в Божьих глазах (ст. 11).

Однако день суда и мести еще не наступил. Мученики еще не получили своей награды (Евр. 11:32-40). Пятая печать является только вестью утешения и ободрения для всех тех, кто ради своей веры пережили мучения и преследования. Белые одежды свидетельствуют об оправдании, которое получат мученики. В результате истина и справедливость восторжествуют.

Далее следует выражение: "души под жертвенником". Алтарь напоминает нам о жертвеннике всесожжения в иудейском святилище. В то время кровь животного выливалась "к подножию жертвенника всесожжении" (Левит 4:7). Ищущий оправдания находил его у алтаря. Пролитая кровь мучеников напоминает о том, что происходило у алтаря.

Мученики просят слова, хотя они и находятся в состоянии смерти. В Библии такие обороты речи встречаются во многих местах. Согласно Иакова 5:4, вопиет к Небесам удержанная плата работников. Иисус в Луки 19:40 говорит: "...если ониумолкнут, то камни возопиют". Точно так же вопиет и кровь мучеников о мести и справедливости.

Кто думает, что здесь действительно речь идет о душах умерших, которые вопиют о мести, тот пусть поразмыслит о следующем: если бы мученики были уже на небесах в раю, а их преследователи - в аду, то зачем нужно было бы им еще вопиять о мести? Луки 23,42-43. Разбойник на кресте

Диалог Иисуса Христа с разбойником цитируется, пожалуй, чаще всего, чтобы этим доказать, что человек после смерти попадает прямо в рай.

Евангелие от Матфея около пятидесяти раз говорит о Небесном Царствии, или о Царствии Божьем. Мысли об этом часто занимали Христа и Его последователей. Иисус учил своих учеников молиться: "Да прии-дет Царствие Твое" (Матф.6:10). Менее чем за 48 часов до Своего ареста Он еще раз однозначно объяснил, когда Он думает взять верующих в Свое Царствие (Иоан. 14:1-3).

Разбойнику также было известно, что евреи понимали под "Царствием Божьим". Поэтому он и попросил: "Помяни меня, Господи, когда придешь со Своей царской властью" (Лука 23:42, перевод Цюрхе-ра), или "...когда придешь в Царствие Твое!". Возможно ли такое, чтобы Иисус ответил (как многие христиане веруют) разбойнику: " Ныне же будешь со Мною в раю", если:

- Царство Иисуса в то время, выраженное словом "ныне", еще не было учреждено;

- Иисус даже на третий день после Своей смерти сказал Марии, что Он еще не был у Отца Своего (Иоан.20:17);

- Сам Иисус на протяжении трех дней оставался в земле (Матф. 12:40);

- Он Сам предсказывал, что будет воскрешен только в третий день (Луки 18:33);

- наконец, верующие будут воскрешены только при Втором пришествии Христа, ... а только потом взяты Иисусом в Его Царствие (Иоан. 14:1-3).

Итак, совершенно невозможно, чтобы Иисус пообещал разбойнику "ныне" быть с Ним в раю. К тому же частица "же", какую можно встретить во многих переводах, в оригинале отсутствует.

На просьбу разбойника: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое", Иисус ответил: "Истинно говорю тебе ныне ("ныне" - когда ты висишь на кресте, "ныне" - когда я вишу на кресте, "ныне" - когда над нами издеваются и насмехаются, "ныне" - в этом ужасном болезненном состоянии), ты будешь со Мною в раю". Когда? Когда Иисус снова приидет и возьмет к Себе всех спасенных.

"Я говорю тебе ныне" - точно соответствует еврейскому способу выражения.

Это также является особенностью восточного способа выражения, когда, давая обещание, упоминается также день, когда оно дается.

Связывая все принятые во внимание библейские высказывания, можно сделать вывод: запятая должна быть поставлена после

"ныне". Распятого с Иисусом разбойника не занимал вопрос: "Когда?", но у него вообще было огромное желание попасть в Царствие Божие,

То, как важна иногда правильная расстановка знаков препинания, показывает следующий пример:

Запятая может быть помещена так, что получается или положительное или отрицательное высказывание: "Казнить, нельзя помиловать!" "Казнить нельзя, помиловать!"

Очень важен еще один факт: в древнем греческом манускрипте вообще не существовало знаков препинания, а значит, запятые не были поставлены. Таким образом, каждый переводчик решал сам, поставить ли ему запятую перед или после "ныне". Однако, если брать во внимание контекст и основные высказывания Священного Писания, то переводчик не имеет права делать такое самоуправство, ведь запятую нужно было поставить после слова "ныне".

В связи с тем, что в некоторые Библии включены апокрифические книги, смущающие читателей, автор дает толкование одной из таких цитат:

2Маккавеев 12,38-45. Молитвы и жертва за умерших

В католическом переводе Библии профессоров Гампа, Штенце-ля и Курцингера после этих текстов стоит такое примечание: "Эти погибшие иудеи были суеверными и пользовались амулетами (изображениями языческих идолов), которыми они овладевали после ограбления побежденных или посредством купли... Если за этих мертвых приносились жертвы, то это предполагает веру в продолжение их жизни. Более того, на основании этого, автор твердо убежден, что за умерших следует молиться, ходатайствуя о их прощении и примирении. Это и есть основание веры, которая продолжает жить в нашем (католическом) учении о чистилище".

Такое замечание со всей ясностью показывает, какой была в то время вера иудеев. Их мышление было извращено языческими представлениями, хотя они еще продолжали придерживаться иудаизма. Именно в таком понимании продолжения жизни душ после смерти следует искать истоки учения о чистилище.

Когда говорим об апокрифах, следует точно определить, о каких же книгах идет речь. В данном случае цитируется вторая книга Маккавеев. Первое, что следует заметить: существует четыре книги Маккавеев. Интересно, что католической Церковью признаны только две, которые и

вошли в Библию. Апокрифические книги никогда не признавались иудеями, живущими в Палестине; это особенно важно знать потому, что в иудейской диаспоре (иудеи, рассеянные в разных частях света) были распространены некоторые учения, которые не согласовывались с Ветхим Заветом. Во всей Библии (как в Ветхом, так и в Новом Заветах) нет ни одного текста, который говорил бы о молитве за умерших или подтверждал учение о ходатайстве за них живых. Возможно, именно это стало причиной того, что католическая Церковь ввела вторую книгу Маккавеев в Библию только на Тридентском Соборе в 1546 году.

В 1980 году Католическим Библейским Обществом в Штудгарте был издан новый перевод Библии - так называемый стандартный перевод. На стр.526 и 527 этой Библии находим некоторые объяснения к обеим Маккавейским книгам. Эти комментарии заканчиваются следующими словами: "Эти книги прежде всего имеют большое значение из-за содержащегося в них учения о воскресении мертвых, молитве об умерших, о заслугах мучеников и ходатайстве за них святых. Именно эти теологические высказывания обосновывают и оправдывают место этой книги в Ветхозаветнем Каноне".

Таким образом, здесь совершенно открыто подтверждается, что служит оправданием тому, что две книги Маккавеев были введены в библейский канон, а именно: чтобы обосновать некоторые учения, которые нигде в другом месте Библии не подтверждаются. Необходимо также отметить, что писатель книги Маккавеев явно находился под влиянием греческой философии и относительно этих особых вопросов рассуждал больше по-гречески, нежели по-иудейски.

Также и учение о чистилище, которое основывается на 2Макка-веев 12, является небиблейским. Оно способствует ослаблению авторитета Евангелия. Когда об этом заходит речь, становится ясно, что имеем дело с человеческим учением, - то есть с растением, которое происходит не от Бога, а поэтому однажды должно быть искорененным (Матф. 15:9-13).