Свобода во Христе - христианский проект

Четверг, 28 марта 2024
Великое возрождение PDF Печать Email


Едва только недавно образованные Соединенные Штаты Америки перешагнули через 1790-е годы и первую четверть XIX в., как возникли две серьезные религиозные проблемы. Первая проблема - это деизм, скептическое убеждение, отвергающее христианство с его чудесами и сверхъестественным откровением Библии. Деизм частично оказался носителем идеи, приведших к секуляризму в конце XIX в.

В Америке дореволюционный деизм был движением аристократии и, являясь таковым, видимо, не угрожал жизни и нравственности страны и ее предназначению. Но все изменилось в 1790-е годы, когда произошла вдохновленная деизмом Французская революция с ее шокирующей жестокостью и появилась новая популярная деистическая и антихристианская литература, примером которой может быть книга Томаса Пэйна "Век разума" (1794 г.).

Распространение враждебно настроенных "деистических сообществ" и появившаяся у студентов колледжей привычка называть друг друга именами своих кумиров - Руссо и Вольтера шокировали христианских руководителей. Многие боялись, что сами колледжи превратятся в рассадники нового скептического мышления. Молодой Уильям Миллер, хотя и не был студентом, но тоже увлекся деизмом того времени, пропагандируемым с большим энтузиазмом.

Другой угрозой для выполнения христианской миссии новой нацией было быстрое освоение территории западнее гор Аппалачи. Многие беспокоились, что люди, поселившиеся там и лишившиеся цивилизации прочно обосновавшихся восточных штатов, вернутся к "варварству". Для религиозных людей поселения на новых землях на западе США были все равно, что погибший Содом. Так, Питер Картрайт в 1790-е годы писал о своем доме в Кентукки, где он рос мальчиком, как о пристанище "убийц, конокрадов, грабителей с большой дороги и обманщиков", а Лоренцо Дау отзывался о жителях западного Нью-Йорка как об "отбросах земли".

Второе великое пробуждение

Перед лицом таких опасностей Соединенные Штаты испытали величайшее религиозное пробуждение в своей истории. В результате в 1800-1850 гг. число верующих в стране увеличилось от 5-10 процентов до 25, а посещение церкви возросло от 40 до 75 процентов (от общей численности населения). Помимо цифр, относящихся к членству и посещению церкви, христианство проложило себе путь в общественной жизни нации. Это выразилось в осуществлении многих реформ, рассчитанных на достижение Тысячелетнего царства на земле. К теме реформ мы вернемся позже.

Около 1830 г. Алексис де Токьювиль, известный французский путешественник, выразил не только свое мнение, но и мнение многих европейцев, когда сказал, что "в целом мире не было страны, где христианская религия оказывала бы такое сильное влияние на людей, как в Америке".

Второе великое пробуждение как религиозное возрождение, продолжавшееся примерно с 1790 по 1840 гг., сделало больше, чем что-либо другое, для превращения Америки в христианскую нацию. Поколение американцев повернулось от радикализма, свойственного концу 1790-х годов и началу XIX в., к христианской вере. И, что важно отметить, большинство из них приняло не либеральную форму христианства, а консервативное протестантство, которое всерьез принимало учение Библии.

Так, Уильям Миллер, относивший свое обращение в христианство к 1816 году, был не одинок в духовном переходе от деизма к христианской вере. Обращение основателя адвентизма произошло на фоне мощного пробуждения. Это пробуждение оказало большое влияние на духовное становление Елены Уайт и других основоположников движения, которое сформировалось между 1844 и 1861 годами и стало называться адвентизмом седьмого дня. Их мир был христианским миром, посвященным Библии в ожидании наступления Тысячелетнего царства и совершающим реформы в социальной и личной сферах.

Можно считать, что Второе великое пробуждение делилось на три фазы. Первая имела место между 1795 и 1810 годами в основном на необжитом Западе штатов Теннесси и Кентукки. Западная фаза пробуждения возродила лагерное собрание с его трогательными проповедями, призывающими к духовному возрождению, восторженным пением и сильным эмоциональным откликом верующих. В следующей части мы вернемся к лагерному собранию.

Во второй фазе Пробуждения центр Возрождения переместился на Восток, где в северных штатах на берегу Атлантики о возрождении начал возвещать такой влиятельный проповедник, как Лимэн Бичер. Его проповеди многое сделали для укрепления веры на уже освоенных территориях страны. В то же время восточная фаза возрождения начала смещать богословие Новой Англии с пуританской верой в предопределение к позиции, npjt-знававшей свободу воли и эффективность человеческих, усилий.

После 1825 г. ключевой фигурой Пробуждения стал Чарльз Финней, который начал успешно призывать к возрождению в северных сельских районах штата Нью-Йорк, но в конце концов его проповедь достигла жителей больших городов Востока, включая Нью-Йорк, Бостон и Филадельфию. Финней, Билли Грэм своего времени, является отцом современного евангелизма.

В то время как один из выдающихся поборников Великого пробуждения 1730-х годов заявил, что он "удивлен" возрождением, Финней, делавший меньший акцент на предопределении, в 1830-е годы подвел научную основу под возрождение. "Возрождение религии, - заявил он, - не является чудом... В религии происходит все так, как обычно в природе". Подобно тому как успешное земледелие является результатом правильных действий, так и возрождение является результатом правильной работы. Божественное благословение обычно сходит на земледельца, который хорошо вспахивает и удобряет почву. Секрет пробуждения заключался в Божьем благословении, сочетавшемся с разумным человеческим усилием. Если использовать правильные методы, возрождение может начаться в любой момент. Теперь евангелисты заменили кальвинистское предопределение раннего Пробуждения новыми методами служения. Самодостаточная культура на западных территориях, по опыту знавшая, как совершать невозможное, стала двигаться к возрождению. У земледельца, который просто сидит и ждет предопределенных Божьих плодов, по словам Финнея, дела будут плохи.

Успех Финнея главным образом объяснялся его "новыми методами" - публичной, поименной молитвой за обращение людей; выделением в церкви скамьи для кающихся грешников, куда грешники могли приходить в момент сильной духовной борьбы; позволением женщинам свидетельствовать и молиться в смешанной аудитории, что вызывало возмущение некоторых верующих, и "длительными собраниями". Длительным собранием называлась программа с целью возрождения, рассчитанная на весь город и продолжавшаяся несколько недель. Во многих случаях длительные собрания приводили к тому, что весь город охватывал энтузиазм, свойственный лагерным собраниям.

В конце 1830-х годов энтузиазм пробуждения, пик которого пришелся на период между 1825 и 1835 гг., начал слабеть. Кроме того, паника 1837 г. (экономический кризис) и ее результаты в начале 1840-х ослабили оптимизм многих американцев относительно эффективности человеческих усилий в установлении Тысячелетнего царства. Поэтому не случайно, что весть Уильяма Миллера о пришествии Христа до Тысячелетнего царства была принята в 1838 и 1839 гг. с небывалым воодушевлением. В беспокойном мире конца 1830-х годов учение Миллера приобретало смысл в глазах большинства людей, искавших ответа как в личной, так и в социальной сферах жизни.

Миллера считали проповедником, знавшим ответы на вопросы, и в конце 1830-х и начале 1840-х годов его постоянно приглашали проводить собрания возрождения в протестантских церквах. Пасторы видели в Уильяме Миллере человека, который мог дать новый импульс Второму великому пробуждению. Поэтому отдельные американские богословы и историки считали миллеризм последним этапом Пробуждения. Еверет Дик засвидетельствовал, что самый большой прирост членов Церкви в разных деноминациях произошел именно в то время, когда Миллер ожидал пришествия Христа. И Ричард Карвардин замечает, что "строго статистически пик пробуждения пришелся на адвентистскую фазу 1843-1844 гг.".

Поэтому миллеритскую кампанию не следует считать самостоятельным движением, а продолжением Второго великого Пробуждения. Дик, возможно, прав в своей оценке, когда говорит, что "Уильям Миллер оправданно может считаться самым великим евангелистом на северо-востоке Соединенных Штатов в период между 1840 и 1844 годами". Елена Уайт была одной из обращенных им.

Однако, к сожалению для Миллера и его дела, большинству обращенных адвентистскими проповедниками до середины 1842 г. пришлось по душе традиционное евангелическое христианство, а не специфичная доктрина адвентизма о пришествии Христа до Тысячелетнего царства. Но изменение произошло, когда миллеризм приблизился к предсказанному концу мира в 1843/1844 гг.

Лагерное собрание

Как было отмечено выше, лагерные собрания проводились обычно на новых землях на Западе США. Поскольку многое, происходившее на лагерных собраниях, было типичным для евангелической веры, которой придерживались простые люди первой половины XIX в., мы вкратце остановимся на этой теме.

Первое лагерное собрание состоялось в округе Логан, штат Кентукки, в 1800 г. Самое знаменитое лагерное собрание имело место в следующем году в Кейн Ридж, тоже штат Кентукки. Исследователи считают, что его посетили от 10 до 25 тысяч человек. Но даже 10 тысяч было поразительным числом в то время, когда самый большой город штата насчитывал только 1795 жителей.

Для многих жителей сельских районов Запада ежегодное лагерное собрание было настоящим общественным событием года. Целые семьи отправлялись за 100 миль, чтобы насладиться атмосферой этого собрания.

Собрание в Кейн Ридж стало лагерным собранием начала XIX в. Одной из особенностей его было эмоциональное возбуждение. Джеймс Финли, приобщенный к служению в Кейн Ридже, дает нам некоторое представление об активности участников этого собрания. В автобиографии он написал: "Шум был похож на рокот Ниагары. Огромное море людей приводилось в движение словно бурей. Я насчитал семь служителей, которые проповедовали одновременно, - кто на пнях, кто на повозках, кто на поваленных деревьях, зацепившихся при падении одно за другое. Одни пели, другие молились, третьи слезно взывали о милости, четвертые очень громко кричали... Мне казалось, что я непременно должен упасть на колени. Создавалось впечатление, что странная сверхъестественная сила пронизывала всю массу людей, собравшихся там.... Однажды я видел, как по меньшей мере пятьсот человек мгновенно камнем упали на землю ("пали в Духе"), будто батарея из тысячи пушек открыла по ним огонь, а вслед за этим послышались возгласы и крики, пронзающие небо".

Главным во всем происходящем была проповедь. Суровая проповедь входила в распорядок каждого дня. Людям, и так отягченным жизнью, не проповедовалось мягкое наставление. Типичная проповедь состояла из ярких описаний адского пламени в противовес изображению мира и счастья спасения.

Фрэнсис Тролоуп, англичанка, приехавшая в Соединенные Штаты в 1827 г., делилась своими впечатлениями: "Проповедь была достаточно красноречивой, но устрашающей. Проповедник описывал с жуткими подробностями последние мгновения угасающей человеческой жизни, а затем постепенное гниение после смерти и процесс отвратительной окончательной стадии распада. Вдруг тон его голоса изменился и перешел... в пронзительный крик ужаса, когда он наклонился, чтобы посмотреть в бездну ада. Затем проповедник передал нам, что он увидел в бездне: "Невозможно представить себе, что огонь, пламя, сера, расплавленный свинец, красные раскаленные щипцы делали с плотью, нервами и жилами трепещущего, терзаемого грешника"... Пот струями тек по лицу проповедующего, его глаза округлились, на его губах появилась пена. Каждый мускул его лица выражал глубокий ужас, будто он действительно видел описываемую им сцену".

В это время лица всех присутствующих были "бледными, охваченными ужасом". Затем встал второй проповедник "и начал увещевательным, ласковым голосом спрашивать собрание, достиг ли дорогой брат их сердец. Хотят ли они избежать ада, который он показал им?" "Тогда придите, - продолжал он, простирая к ним руки, - придите к нам и скажите нам об этом, и мы покажем вам Иисуса, дорогого, нежного Иисуса, Который спасет вас от ада. Но вы должны прийти к Нему!.. В этот вечер вы скажете Ему, что не стыдитесь Его... мы приготовим скамью, где могут сесть кающиеся грешники. Тогда придите! Придите на место для кающихся грешников, и мы покажем вам Иисуса! Придите!" Так выглядело лишь начало эмоционального призыва к грешникам, которые боролись с собой на краю вечного ада.

Для евангеликалов начала XIX в. обращение имело четко определенную последовательность событий. Во-первых, под влиянием возрождающей проповеди человек чувствовал нарастающее чувство вины и своего нечестия. Затем наступало пугающее сознание того, что ад был бы вполне, справедливым наказанием за такое нечестие. В-третьих, грешник, таким образом "сокрушенный перед Господом", лишившись гордости и самомнения, был готов положиться на Божью милость. Далее, если Бог избрал человека к спасению, тот может почувствовать проблеск надежды и, следовательно, вместо осуждения и тревог исполниться надеждой. "Наконец, - заявляет Бернард Вейсбергер, - он будет иметь возвышенное эмоциональное переживание, так называемое "крещение Духом", внутренний, безошибочный знак того, что ему даровано прощение и на небе на него возложен венец славы".

Обычно обращение людей происходило в течение длительного периода времени, но если это происходило одновременно со многими на таких мероприятиях, как лагерные собрания, значит, пробуждение достигало своей цели.

Именно в таком стремящемся к пробуждению мире росла Елена Уайт, хотя большинство деноминаций за исключением методистов в 1830-е годы отказались от лагерных собраний. Методисты в значительной мере взяли их под контроль, планируя каждую деталь и устанавливая твердые правила, чтобы управлять нежелательным религиозным энтузиазмом. Именно такой тип сдержанного по своему характеру лагерного собрания знала девочкой Елена Гармон, хотя они были вполне оживленными по стандартам XIX в. Пятидесятнический дух всегда таился под покровом большей части религиозных течений XIX в.

Хотя Елена Уайт положительно откликалась на стремление к возрождению и лагерные собрания нравились ей всю ее жизнь, она не соглашалась с проповедью об адских муках. Страх перед мстительным Богом, Который мучил людей в адском пламени всю нескончаемую вечность, терзал ее в юные годы (Очерки жизни Елены Уайт, с. 31, 49, 50), и кроме того она считала это учение небиблейским. Позднее Елена Уайт писала, что "человеческий разум не способен оценить то зло, которое принесла с собой еретическая доктрина о вечных муках". Эта концепция никак не могла соответствовать любви и благости Божьей (Великая борьба, с. 536). Многие люди в ее дни в целом отвергли Библию из-за проповеди адских мук. Кстати, в середине XIX в. были универсалисты, которые впадали в другую крайность и учили, что Бог спа-сет каждого человека независимо от того, как он верил и как он жил. Елена Уайт считала, что ложные взгляды о Боге, представленные в проповеди адских мук, сделали "миллионы" людей "скептиками и безбожниками" (Великая борьба, с. 536).

Елена Уайт также негативно относилась к мнению, будто обращение является хорошо заметным процессом, кульминацией которого становится духовный экстаз. Такое ожидание в юные годы повергало ее в глубокое уныние, потому что она не могла подтвердить, что все это произошло с ней. Но Елена знала, что любила Иисуса, и еще в юности поверила, что Бог принял ее и простил ей грехи. Вот что она написала позднее в ответ на это пагубное, по мнению Е. Уайт, учение: "Иногда человек не может назвать точное время и место своего обращения к Христу или вспомнить все предшествующие этому обстоятельства. Но это не значит, что он все еще остается необращенным" (Путь ко Христу, с. 57).

Пробуждение и миссия

Второе великое пробуждение сопровождалось волной миссионерской активности, не имевшей себе равной в истории протестантизма. Впервые протестантские церкви, казалось, полностью осознали свою обязанность проповедовать Евангелие всему миру. Новый энтузиазм, побуждавший нести Евангелие людям всей земли, выражался по-разному и не угасал на протяжении XIX и начала XX вв.

Эра современного миссионерского движения началась в Англии в 1793 г., когда Уильям Карей отправился в плавание, чтобы проповедовать Евангелие в Индии. Затем в 1795 г. британские конгрегационалисты учредил и Лондонское миссионерское общество для поддержки иностранных миссионеров.

Подобным образом развивалось дело и в Соединенных Штатах. Увлечение зарубежной миссионерской деятельностью началось в 1806 г. Затем в 1812 г. первые пять американских миссионеров отплыли в Индию при содействии Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям, основанного в 1810 г. В начале XIX века Американский совет был первым среди многих организаций, посылавших миссионеров.

Когда протестантские деноминации принялись активно распространять христианскую весть, иностранные миссии стали только началом их деятельности. В 1816 г. было организовано Американское библейское общество, в 1824 г. - Союз американской воскресной школы, в 1825г. - Американское общество по изданию и распространению духовной литературы и в 1826 г. - Американское миссионерское общество. Эти и подобные им общества были вдохновляемы задачей подготовить людей к Тысячелетнему царству и не только нести Евангелие всей земле, но и сделать Америку христианской державой и сохранить ее таковой. В XIX в. американская религиозная атмосфера была буквально пропитана осознанием собственного предназначения. Структуры и методы, практикуемые религиозными миссионерскими обществами, помогли распространить миллеризм в 1840-х годах, а затем и адвентизм седьмого дня. Миссионерское сознание играло жизненно важную роль в мире, где жила Елена Уайт.