ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ДЛЯ ОСТОРОЖНЫХ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ШАГОВ

1. Основные причины нерешительных действий

1. Сильные личности.- Желательно, конечно, проникая вглубь времени понять почему понадобилось столько времени для того, чтобы некоторые принципы нашего учения были приняты; почему существовали противоречия и в первую очередь в нашем вероисповедании. Почему все это не разрешилось в более короткое время? Почему, например, были колебания в вопросах организации, нашего законного имени, нашего учения? И почему, в частности, существовало такое упорное несогласие в вопросах принципов, условий и божественных Личностей в плане искупления? Безусловно, такое положение вещей говорит о том, что были на все это свои серьезные причины. Разрешим себе остановить наше пристальное внимание на этих основных причинах.

Мы должны помнить одно: что наши отцы-пионеры - это были сильные, мужественные люди. Прежде всего, они должны были порвать со своей церковью и присоединиться к Миллеритскому движению; затем вынести на себе почти всеобщее непонимание и насмешки, последующие а великим разочарованием, вначале нашего движения! Эти мужи вышли из различных вероисповеданий, у них были разные взгляды на многие вопросы и они не спешили расставаться с ними. И всем им предстояло найти выход с этого лабиринта мнений и суждений, а перед ними не лежал проторенный путь богословия. Они должны были сами отыскать, проложить этот путь, а на это ушли целые годы,- чтобы таким образом прийти к единству мнений и понятий. И это становится понятным во свете всей обстановки и условий. [134] Но тем не менее в то время существовало свое определенное уважение и терпимость к убеждению других. Если, например, человек перешел через кризис 1888 года и был таким путем знаком с нашим движением, то, невзирая даже на его противоречивые взгляды в вопросах вечных истин, он не подвергался отделению от церкви. Таким было положение в то время и это объясняло многое.

2. Миллериты не стремились к организации церкви.- Но была еще одна фундаментальная причина во всей этой обстановке до 1844 года. Миллериты совершенно не были намерены организовать новую церковь.

Они считали время слишком коротким и поэтому не было никакой нужды в новой организации. Они верили в скорое, очень скорое Пришествие своего Господа. Оставивши свое прежнее вероисповедание, миллериты, осенью 1844 года, в составе 50000 до 100000 тысяч были сплочены вместе не в силу организационного принципа, а их объединяла простая, общая надежда.

И в их условиях, в их обстоятельствах - такое положение вещей было очень естественным и даже можно сказать неотвратимым - что касается их так ярко выраженной настроенности против любой формы церковной организации. Потому что каждый из них перенес на себе всю несправедливость подобных организаций.

Но после разочарования, главная часть Адвентистов (отвергших субботу, святилище и Дух пророчества) были раздираемы различного рода учениями и непримиримым к себе отношением со стороны своих руководителей. Дух независимости и разделения все больше и больше осложнял создавшуюся обстановку. Возникали различного рода воинствующие группировки. Миллериты после 1844 года представляли из себя довольно хаотичное зрелище.

3. Исключение из церкви вызвало соответствующую реакцию.- В течение непродолжительного, но очень неспокойного периода Миллеритского движения, в котором наши отцы-пионеры являлись его неотъемлемой частью, многие из них были изгнаны из своих церквей самым грубым образом за свою веру в скорое Пришествие Христа и за весть о суде в 1844 году. Исключая из Церкви, за непоколебимость убеждения, часто им даже не давали возможности защититься; не разрешали сказать ни одного слова из Св. Писания в защиту своей новой веры.

Такое диктаторское обращение вооружило людей против церковной организации и вообще против любой формы церковного контроля. Такие деспотические меры и отношение рассматривалось людьми как "церковный деспотизм". На организацию они смотрели как на разветвление "Вавилона", из которого они были вынуждены бежать. Таким образом, бессознательно, невольно, они были настроены против организации новой церкви и даже против изложения основных пунктов своего вероучения.

4. Объединенные общей надеждой.- Миллериты в своем движении были объединены все вместе сильными [135] узами любви, общей надеждой и ожиданием. И этого было достаточно. И даже десять лет спустя после великого разочарования, этот так называемый свободный принцип организации продолжал действовать среди тех кто имел какое-либо отношение к Миллеритскому движению. На первом месте у них было братство, а не организованная Церковь.

Даже наши личные понятия на первой стадии развития нашего движения, были как бы упорядочены под определением: "Вера в Иисуса и христианская любовь". И согласно отчетам прошлого, наше первое десятилетие, также неоднократно отмечалось хаосом, замешательством и беспорядками. Настроенность против организации, прежде всего исходила из убеждения миллеритов в том, что организация - это характерный признак "вавилонского постановления" (РГ. окт. 9, 23, 1860 г.). Некоторые опасались, что даже сотрудничество с законами Штатов уже будет как отступление от "апостольских постановлений"; как союз Церкви с государством. И люди очень свободно выражали свои личные подобного рода опасения.

II. Причины опасения отцов-пионеров

1. Причины опасения отцов-пионеров.- Истине, по ее природе свойственно развиваться, расти, прогрессировать. Наши отцы-пионеры ясно отдавали себе отчет в том, что путем постоянного исследования Библии, под божественным руководством будут открываться все новые и новые библейские истины. И вместе с тем они боялись дать окончательную формулировку пунктов своего вероучения, чтобы это, по их мнению, не помешало дальнейшему развитию истины. Они опасались поставить себя в такие религиозные рамки, было в прошлом: "До сих пор и не дальше". И к тому все окружающие их церкви были наглядным примером этой роковой ошибки и заблуждения.

И к тому они не были согласны и с некоторыми фундаментальными принципами. Так обстоял вопрос с признанием некоторых специальных черт трехангельской вести, вечного Евангелия; сюда относился вопрос и о Личностях Божества, и Их отношений. В этих вопросах у них были серьезные расхождения. Но они сознавали, что даже и в таких вопросах они не должны поступать жестоко и деспотично с теми, кто придерживался иных взглядов. Снисхождение и великодушие по отношению убеждений других, по их понятию, должно занимать главенствующее место.

И в результате эти вопросы так и оставались в состоянии неопределенности. Так много нужно было сделать и так многое их объединяло, что волей неволей, им нужно было всем вместе продвигаться вперед. И, спорные вопросы были оставлены для более удобного и благоприятного времени в будущем.

2. Разрешение некоторых вопросов в первом десятилетии.- Наши руководящие служители уже были рукоположенными в их церквях, из которых они были изгнаны, когда влились в Миллеритское движение. Даже Джеймс Уайт и Иосиф [136] Бэйтс. например были служителями в Христианском объединении; Фредерик Уилер был рукоположенным служителем в Методистско-епископальной церкви; Джон Беингтон методистской церкви; Хатчинс был баптистским служителем в Добровольном союзе баптистов. Маттесон - баптист и Рассел Котрелл - баптист седьмого дня. И еще целый ряд других имен. О духовном облике служителей миллеритов и празднующих день субботний мы будем говорить в VIII разделе.

В первые годы в церкви не было никаких официальных церковных отчетов - даже не существовало регистрации членов. Принявшие крещение рассматривались как лица, имена которых занесены в "Книге жизни у Агнца".

Вначале не было периодического избрания служителей церкви, рукоположения служителей, финансовой системы. Все было очень просто. Но все это было и терпимо для того времени, хотя и препятствовало прогрессу по местам.

3. Удостоверение для служителей и оплота труда.- Конечно, такие порядки вели ко все увеличивающемуся замешательству и беспорядкам.

В 1851 г. в Вашингтоне, Нью-Гэмпшире были предприняты первые шаги в вопросе организации, после видения Е. Уайт в 1850 г. Были утверждены личные удостоверения для служителей, как евангельских работников.

Это вошло в жизнь в 1853 г. и оберегало нашу работу от самозванцев.

Такие удостоверения подписывались двумя руководящими служителями - обычно Джеймсом Уайтом и Иосифом Бэйтсом.

В 1853 г. в общине Бэйтса, в Фейерхевене, штате Массачусетс были избраны диаконы и местные служители. Положение о зарплате работников было принято в 1854 г. Затем, когда работа евангелизации приняла более широкий характер служители получили возможность всецело посвятить себя этому служению и не совмещать больше духовную работу с другой работой, которой они были вынуждены заниматься раньше.

Итак, примерно в 1858 г. группа служителей под руководством Эндрюса предложила план "систематических взносов на принципе десятины". Этот план был одобрен церковью в Батл-Крике в 1859 г. Но даже и эти простые мероприятия не обходились без борьбы.

III. Пережитки Миллеритских понятий служат тормозом

1. Сильное руководство - как сплачиваемая сила.- Только благодаря сильному руководству Джеймса Уайта, Иосифа Бэйтса и советам Е. Уайт удавалось сохранить единство в среде адвентистов. Но быстро увеличивающаяся численность верующих в 1850 г. создавала проблемы, которые явно выражали нужду в определенном имени для церкви, ее самоопределения. [137] Сюда относился вопрос избрания руководства, финансирования служителей, контроль над проявлением разного рода фанатизма, меры против самоназначения и разного рода побочных ответвлений.

Уайт и другие настаивали на церковном уставе и совершенном единстве, чтобы избрать местное церковное правление и исключить тех, кто вносит беспорядки (РГ, 25 ноября, 1851 г.). Он настаивал на квалификационном служении, рукоположении и единстве (РГ, 6 декабря, 1853 г.). Е. Уайт также выступала с предложением "церковного устава" в 1854 г. (РП. 97-101).

2. Первоначальное церковное соглашение.- Как уже об этом и раньше шла речь, в 1847 г. Джеймс Уайт заявил: "Библия совершенна и является полным откровением. Это наше единственное правило веры и жизни" ("Слово к "малому стаду", 13 стр.). А в 1849 г. он закрепил это заявление следующими словами: "Библия - наша карта; наш - путеводитель. Это наше единственное руководство веры и жизни, с которой мы должны быть тесно связаны" (Дек. 1849 г.). В 1861 г. было подписано первоначальное Соглашение теми, кто организационно представлял из себя Церковь. Мы читаем: "Беря на себя имя Адвентиста седьмого дня, мы обещаем соблюдать заповеди Божьи и веру Иисуса" (РГ. 8 окт. 1861 г.).

Дальше будет дана разработка этого вопроса. Для того времени этого было пока достаточно. Организационные вопросы продвигались очень медленно.

3. Весть о здоровье внедрялась очень постепенно.- Возьмите например, весть о здоровье. Период времени от 1844 до 1854 годы - это был созидательный период. В 1848 году Е. Уайт обратила внимание на вредное действие табака, чая, кофе (См. Пища и пит. 495-496 стр.). Но всеобщее признание этого факта длилось продолжительное время. Некоторые продолжали еще употреблять свиное мясо. В 1850 г. Д. Уайт предупреждал собратьев своего окружения соблюдать крайнюю терпимость в этих вопросах (Жур. нас. ист. ноябрь, 1850 г.).

В 1858 г. Е. Уайт настойчиво просила прийти к единству в этом вопросе - убеждая, что Бог будет вести Свой народ, если он будет в состоянии видеть истину и поступать согласно ей. Но она, следует заметить, советовала не "бежать впереди ангелов" (Св. 1 т., 206-207). Основное представление о здоровье было дано ей в 1863 году - в Отсего, штат Мичиган, где она имела видение 6 июня. Ясно одно, что наш народ не был готов для всеобщего продвижения вперед в этом направлении, в то время как другие вопросы могли бы выйти на передовую.

Иосиф Бэйтс был пионером в вопросе здоровья. В 1855 г. Джеймс Уайт в 1856 г. Эндрюс - близко коснулись этой проблемы. Также и Ваггонер. Затем был получен дополнительный свет о связи физического здоровья с духовным (Письмо 4, 1863 г., Е. У. Робинсон, Наша весть о здоровье, 56-59). Этот вопрос принял свое развитие в 1864 г. и в 1865 г. Итак, [138] что можно сказать: понимание и утверждение этого света получило свое признание, но постепенно. И только в середине шестидесятых годов Реформа здоровья приняла практические всеобщие размеры. Все это требовало времени, хотя эти вопросы и затрагивались уже и в период Миллеритского движения.

IV. Критические проблемы по вопросу вероисповедания

После горького разочарования 22 октября верующие были убеждены в том, что Христос придет очень скоро,- возможно, через несколько месяцев или же самое большее, спустя несколько лет. Но когда наступил 1850 год, очень настойчиво встал вопрос о необходимости организации. Это привело в - шестидесятые годы - прежде всего к организации издательской работы, к определению нашего имени, к организации местных церквей и последующими за этим конференциями, и в конечном итоге Генеральной Конференции.

1. Столкновение между прежними пунктами вероисповедания и высшим авторитетом Библии.- Когда были предприняты первые шаги для организации местных церквей, возник вопрос о письменной формулировке пунктов вероисповедания. Даже при самой простой форме организации, нужно было некоторое основание, на котором бы верующие могли сделать свое заявление. Тем не менее было решено, что адвентисты, соблюдающие субботу не должны повторять ошибки протестантских церквей, из которых они вышли.

Эти церкви законсервировались в своем, уже однажды, принятом свете. Там, когда они столкнулись с истиной о неизбежности Второго Пришествия, они отказались принять это учение, потому что оно противоречило их ранее установившейся форме вероисповедания, где не было пункта о пророческой дате 1844 года, часе Божьего суда и катастрофы мира.

Наши отцы-пионеры видели эту борьбу между приверженностью к консервативной форме вероучения и стремлением идти вперед, куда Бог и вел Свой народ, через Свое Слово и Дух пророчества. И они опасались занять крайнее положение или безоговорочным путем принять устав веры. Поэтому вопрос этот был оставлен открытым.

2. Всеобщее Соглашение в 1861 году.- Об этом постановлении уже шла речь. В октябре 1861 года на собрании, происходящем в Батл-Крике, на котором председательствовал Иосиф Бэйтс, этот вопрос был главным.

В отчете "Ревью энд Геральд" за 8 октября мы читаем: "Первый вопрос, вынесенный на рассмотрение - это вопрос об организации общин". Джеймс Уайт представил для обсуждения резолюцию: "Решено: настоящая конференция рекомендует следующее церковное соглашение: [139] Мы, нижеподписавшиеся, объединенные все вместе, как церковь, принимаем имя Адвентистов седьмого дня и обязываемся соблюдать заповеди Божьи и веру Иисуса Христа" (РГ, 8 октября 1861 г., 148 стр.).

Когда это предложение было выдвинуто, не все проголосовали за него, Джеймс Уайт не мог оставить этот вопрос нерешенным. Он сознавал, что такое уклончивое отношение может нанести этому вопросу очень большой вред. И он призвал к пересмотру его. Обстоятельства побудили его еще глубже исследовать этот вопрос и он разработал определенные пункты.

3. Символы веры мешают прогрессу.- Ниже мы приводим утверждения Джеймса Уайта относительно библейской истины в связи с Библией и "дарами".

В послании Ефесянам в 4:11-13 мы читаем: "И Он поставил одних апостолами, других пророками" и т. д. Здесь мы имеем налицо дары Церкви. Теперь я буду настаивать на том, что догмы веры прямо противоположны дарам. Предположим: мы приняли определенное вероисповедание, это говорит о том, во что мы верим, что мы делаем и как мы относимся к дарам.

"Предположим, что Бог через дары посылает нам новый свет, который не совпадает с нашим вероучением; в таком случае, если мы останемся верны дарам, то это будет подчеркивать наше убеждение. Закоренелость убеждения служит серьезным препятствием продвижению вперед. Бог дал церкви дары для великой и доброй цели, но люди, которые засели в своих церквях стали на пути Всемогущему. В сущности, они этим заявляют о том, что Господь не должен ничего больше предпринимать чем это было установлено вероположением.

Таким образом, символы или догмы веры и дары прямо противоположны друг другу. Итак, какое наше положение как народа? Библия является нашим критерием нашего вероучения. Мы отвергаем любую форму человеческого учения. Мы принимаем Библию и дары Духа; принимаем веру, которую Бог преподает нам время от времени. И, таким путем, мы занимаем положение против формирования стандартных форм вероучения. Мы не сделаем ни одного шага, который бы превратил нас в Вавилон" (РГ. 8 окт. 1861 г. 148).

В этом вопросе абсолютная ясность. Библия является нашим единственным мерилом учения. У нас нет человеческого учения и мы занимаем твердую позицию против стандартной формы вероучения. Дальнейшее обсуждение по этому вопросу выяснило, что принятие обыкновенного церковного соглашения или обязательства не означало утверждения негибкости учения, и конференция единогласно проголосовала за принятие выдвинутого решения.

V. Община, объединение, Генеральная Конференция

1. Необходимость в законной организации.- По мере роста церкви становилась очевидной необходимость в законной организации.

Но эта идея встретила немало сопротивления. [140] Некоторые были убеждены в том, что организация означала возврат в "Вавилон". Это также было связано и с определением законного имени для церкви. Эти предложения и возражения были опубликованы в Ревью.

Осенью, в 1860 г. Издательство "Ревью энд Геральд" стало нашим первым законным учреждением. Комитет в составе пяти человек возглавил это учреждение.

2. Необходимость в церковном имени.- Необходимо было дать имя вероисповеданию, в котором работало это издательство, Были внесены разные предложения, такие, как "Церковь Божья" - но это название уже носили другие группы, потом предложили "малое стадо", "народ остатка", "соблюдающие субботу".

Но самым подходящим и приемлемым оказалось Адвентисты седьмого дня.

И этот выбор был также одобрен и свидетельством Елены Уайт (Св. 1 т. 223).

Издательское объединение Адвентистов седьмого дня было организовано 13 мая 1861 года. Это был очень серьезный шаг.

3. Советы Е. Уайт в вопросах организации.- В 1854 г. и 1855 г. Е. Уайт писала относительно организации: "Церковь должна укрыться под сенью Слова Божьего и основываться на евангельском уставе, который был отвергнут. Это крайне необходимо, чтобы привести Церковь к единству веры" (Приложение к Р. П. 18-19).

Дух независимости широко распространился среди вестников. Это должно быть устранено и служители Божьи должны сплотиться... Объединяйтесь, объединяйтесь" (Там же. 207).

"Бог руководит Своим народом, а не отдельными личностями, которые имели разные понятия" (Там же 207).

"Устав должен быть соблюден и в поддержке устава и порядка должно быть единство, потому что сатана, в противном случае, будет пользоваться преимуществом" (Там же, 210. См. также Р. П. 97).

Эти определенные, настойчивые советы имели свой вес и значение.

4. Местная церковная организация имела место в 1859 г.- И в этом направлении нужно было предпринять надлежащие меры. Работа служителей, их назначение и принятие всевозможных планов - все это требовало соответствующего контроля и управления. В 1859 году Джеймс Уайт в журнале "Ревью" предложил, чтобы все общины в штатах ежегодно собирались и вырабатывали совместно планы работы на следующий год. Это предложение было встречено с одобрением. И начиная с 1860 года постоянно проводились такие собрания, на которых присутствовало большое число верующих. И постепенно эти собрания сформировались в законныеЦеркви с регулярно избираемыми делегатами и руководителями. События принимали совершенно другой оборот.

5. Мичиганская конференция в 1861 г.- Но эти Церкви должны были быть надлежащим образом соорганизованы. [141] В 1861 г. на конференции с предложением организовать конференции со всех штатов, с избранием делегатов от всех местных церквей. И конференция рекомендовала, чтобы церкви в Мичигане организовали конференцию от штатов, назначив при этом дату следующей конференции в октябре будущего года. Были избраны председатель, секретарь и комитет конференции, которые должны были функционировать, пока делегаты общин не примут участия в работе конференции (РГ, 15 октября, 1861 г.).

Когда 4 октября, в 1862 г. собрались делегаты в Мичигане на конферецию был избран председатель, секретарь и консультативный комитет в составе трех человек. В конференцию вошли 17 организованных общин, и их число было принято голосованием. Было принято положение о еженедельной оплате труда служителей и отчетности с их стороны о финансовых расходах (РГ, 14 окт. 1862 г.).

6. Организация Генеральной Конференции в 1863 году.- Из местных конференций - конференция означает"совещаться", по методистскому образцу - была организована Генеральная конференция. Это был очень серьезный, неизбежный шаг. И это было предпринято 20-23 мая 1863 г. в Батл-Крике избранными делегатами и комитетами. Была принята конституция и избран штат служителей. За несколько месяцев до своей смерти Джеймс Уайт писал об этом в "Ревью" за 4 января, 1881 года. Это было сделано с целью "единства действий" и защиты от нечестных посягательств, основываясь на простоте новозаветной Церкви.

7. Согласие, братство, организация.- Люди должны прежде всего понимать друг друга, быть единодушными, чтобы таким путем они могли успешно сотрудничать и представлять из себя организацию, и, чтобы их работа была признанной, прежде чем люди будут объединены единством веры, их должно сплачивать братство. Только в таком случае может быть организация.

Целью всех этих мероприятий было не навязывать организацию, но создать условия, посредством которых члены церкви могли бы быть едиными и вместе сотрудничать. В этой неустойчивой позиции Е. Уайт было повелено дать соответствующие советы. У нас не было всеобщей церковной организации и духовной власти. Дух пророчества был действительно гласным дисциплинарным руководителем - "единственной, объединяющей точкой для верующих, главным судьей второй инстанции" (Спалдинг. "Происхождение и история", 1 т. 293). Здесь мы видим другую сторону в работе дара. И тем не менее еще многое другое находилось в неопределенном состоянии.

VI. Время и последовательность в понимании истины

1. Необходимо было время для понимания истины.- Нужно особенно подчеркнуть, что для того, чтобы понять истину нужно было время - особенно это касалось некоторых фундаментальных истин, в отношении которых была разная [142] точка зрения. Уже другие вопросы истины, как-то быстрее улавливались и принимались. Такие специфические или структурные истины трехангельской вести, как суббота, святилище, Дух пророчества, условное бессмертие и т. д.- быстро заняли свое передовое место и прочно утвердились уже в первое десятилетие нашего движения. В то время как другие истины воспринимались постепенно и не сразу были приняты. Некоторые из них были относительно второстепенными, другие главными.

Как уже об этом говорилось, ушло около двадцати лет прежде чем создалась возможность принять законное имя и создать совещательно-организационную структуру нашей работы. Недостаточность опыта и суждения, различного рода опасения и предрассудки - все это оказывало свое влияние и все это нужно было преодолеть. Конечно, это имеет прямое отношение к организационным вопросам и проблемам, а не к главным пунктам нашего вероучения. И, тем не менее, во всех этих ситуациях, братья были вместе, рука об руку. А все это требовало времени.

2. Нечистая пища и второстепенные вопросы.- Как уже об этом говорилось, наша точка зрения о нечистой пище - в особенности о свином мясе - складывалась постепенно. И только к 1860-м годам - примерно спустя двадцать лет - наши отцы-пионеры пришли к единству в этом вопросе. Этот вопрос, конечно, рассматривался как вопрос личного характера, а не веры.

А такие вопросы как "ежедневная жертва", "северный царь" - у нас никогда не было единого понятия по этому вопросу, а это уже открывало новую страницу бурных дебатов. Такие вопросы обычно рассматривались как необязательные, личного характера, второстепенные, не относящиеся к разряду "Пунктов веры", не являющиеся условием спасения.

3. Сорок четыре года до событий 1888 года.- Сорок четыре длинных года прошло с 1844 года по 1888 год - пока вопрос о праведности через веру стал жизненным вопросом для нас. Вопрос праведности через веру всегда правильно понимался некоторыми людьми, но большинство воспринимало его теоретически. Но до Миннеаполисской конференции этот вопрос не вышел на передовую линию, как основание преобразующего искупления во Христе, как "всякой полноты Божества".

И даже в 1888 году - когда этот вопрос был так настойчиво и убедительно представлен, он не был всеми принят голосованием. В широких кругах этот вопрос был принят медленно и постепенно. Несмотря на это оправдание верой во Христа - это главный принцип и условие - на протяжении всех веков - для получения спасения. Это вечное Евангелие в своей сущности и действии.

4. Замешательство по поводу двух фаз искупления.- Подобным образом, только в половине девятнадцатого столетия было достигнуто и принято правильное представление о двух фазах Искупления - акт на кресте и Первосвященническое служение Христа в плане искупления на небе. [143] Также и в этом вопросе около десяти лет велась борьба, были колебания, противоречия. Однако это положение включало в себя один из основополагающих принципов Адвентизма,- один из "оснований", "столпов" и т. п.

Такая медлительность в принятии этой неоспоримой, очевидной истины кажется нам сегодня непростительно запоздалой,- когда мы смотрим с ясной вершины современного понимания. Но в те времена это было очень и очень непросто прийти к правильному пониманию. И вновь - все это требовало времени - и на это и ушло немало времени. В этом сказывается человеческая медлительность в прогрессе.

5. Вечные истины открыты в полной мере.- Неудивительно, что некоторые вечные, спасительные истины - сконцентрированы в Божественных Личностях и которые привели к полному торжеству прекрасный план искупления - также не были сразу восприняты и поняты. Принимая во внимание наше происхождение, возникновение и разобщенность взглядов - и наш первоначальный упор на структуру "характерных особенностей" трехангельской вести и всех других сопутствующих факторов - это тоже потребовало немало времени. Эта область - как это ни странно - была одной из самых трудных проблем, требующие единства во всей нашей истории.

Вечные истины вечного Евангелия самым определенным образом составляют основу откровения и сущности божественной истины для всех времен и особенно в эти последние дни в окончательном приготовлении народа к встрече с Господом. Они достигнут своей наивысшей, завершающей точки возвещения вечного Евангелия всему человечеству - в спасительной "Вере Иисуса". И эти истины должны быть на передовой линии.

6. Наивысшие возможности искупления.- Три Лица Божества и Каждое из Них самым энергичным и настойчивым образом работает над нашим спасением - в этом центр всего. Затем, сосредоточиваясь во Христе открывается завершающая работа Св. Духа и Его главенствующая роль в Позднем дожде и Громком кличе. И параллельно с этим идет приготовление народа к последним семи язвам, когда время испытания окончится и искупленные должны будут жить без Посредника во время излития гнева Божьего на нераскаявшийся мир. Все это, вне всякого сомнения - очень важно.

Но чтобы эти наивысшие возможности искупления стали понятными и принятыми - на это ушло очень много времени.

Личное, практическое христианство проходит намного сложнейшие пути, чем принятие абстрактных теоретических истин, требующих только умственного понимания и соглашения. И праведность через веру является одним из самых тонких, личных, жизненных и в высшей степени чудесных условий (возможностей) спасительной веры. В этом сосредоточено и этим исчерпано все. Действительно, "Вера Иисуса" - это вершина, предел всего. Следовательно, полное признание и глубокое значение [144] "Заповедей Божьих" и "Веры Иисуса" - явилось как бы плодом последовательного, постепенного хода времени в развитии понимания и осмысливания.

7. Специальные периоды для выражения специальных истин.- Очевидно, в плане мудрого Бога отведено специальное, особенное время для того, чтобы особенным, подчеркнутым образом выделить некоторые фундаментальные истины. 1844 год ознаменовался развернутым пониманием "Заповедей Божьих" именно, со значением тех характерных особенностей, которые и отличают нас от других церквей и что, конечно, обязывало и к определенной реформе. Доминирующим в этом было божественное "Не делай", чтобы мы не умерли и не были отвергнуты.

1888 год и последующее за ним время отмечено открытием и возвещением наивысшего откровения спасительной истины, особенным образом сконцентрированной в "Вере Иисуса". В этой истине заключен весь динамический заряд и возможности со стороны Бога для спасения погибающего грешника.

Это абсолютное условие и единственное - "чтобы вы могли жить вечно, облеченные в незапятнанные одежды праведности Христа, в присутствии верховной святости".

В словах "праведность через веру во Христа" и "вся полнота Божества" - сосредоточено все - Христос как Бог в наивысшем и полнейшем смысле. Это составляет наивысший предел вечного Евангелия, которое на протяжении веков часто теряло свое подлинное значение, а теперь должно быть полностью восстановлено.

VII. Оглядываясь на пройденный путь

1. Откройте дорогу для дальнейшего света.- Наши отцы-пионеры постоянно стремились к тому, чтобы был открыт путь для Бога, чтобы Он мог вести Свой народ все дальше и выше, через свежие откровения, ниспосылаемые время от времени через Его Слово, дополненные и подтвержденные "дарами Духа". Это делало Церковь свободной и вместе с тем ставило ее перед лицом определенных обязательств - а именно, продолжать исследование Слова Божьего, принимать прогрессивный свет, по мере его открытия и соблюдать наравне с этим и принцип религиозной свободы. Для некоторых были особенно дороги некоторые убеждения, которые стали их в результате пережитых опытов, библейских толкований, принятыми ими еще в той религии, которую они исповедовали раньше.

Считалось неоспоримым, что люди имеют право придерживаться своих личных точек зрения и убеждений при условии, если они признают главные принципы принятого ими вероучения (РГ, 4 дек. 1851 г. 80 стр.). Таких принципов было немного, но они имели решающее значение.

2. Период мучительного становления и роста доктрин.- Соразмеряя сегодня полноту света, исходящего из Слова Божьего, которое [145] объединяет нас всех вместе с прошлым - видим, что некоторые лица заблуждались и их влияние не было благотворным (Служ. Еван. 78, 82). Мы проходили через период мучительного становления и роста доктрин. Но наших отцов-пионеров объединяла проповедь трехангельской вести и скорое Пришествие Христа.

Главным в их проповеди была суббота. Они видели во Христе центральное Лицо в работе искупления. Они жаждали Второго Пришествия своего Господа. Другие трудные вопросы находились в состоянии неопределенности. И такое отношение объясняет все.

А что касается других их воззрений, мы с большим уважением относимся к этим мужам, к таким, какими они были; и уважаем их за их вклад, за то что эти мужи были каналами в руках Божьих - невзирая на свою ограниченность и непонимание. Они бесстрашно и решительно шли вперед и при самых неблагоприятных условиях откапывали фундаментальные камни истины и проповедовали "Весть" для того часа времени, как они это понимали и видели. И мы продолжаем эту работу с того места, где они остановились. О, от нас же ожидается больше, намного больше. Богу всегда приходится использовать несовершенных людей, невзирая на их ограниченность и слабости.

3. Прогрессивное воспринятие истины.- Итак, наши отцы-основоположники были убеждены в том, что в принятии истины должен быть определенный прогресс. При обсуждении вопросов веры - эта точка зрения была главной. Они оставили путь открытым для дальнейшего продвижения истины, для ее открытия и окончательного принятия. Они понимали это как самое главное, существенное. Невзирая на расхождения во мнениях по некоторым вопросам и даже важным вопросам - которым они согласились отвести сравнительно второстепенное место - они плечом к плечу стояли вместе в выполнении великой задачи, возложенной на них.

Но это было и вполне естественным и с человеческой точки зрения почти неизбежным - что в изданных статьях, журналах, книгах - могли просочиться различные мнения и суждения отдельных лиц. Они не располагали такими предохранительными средствами как мы сегодня. В первое время нашей работы в журнале Ревью были колонки, где печатались разные мнения, взгляды - как бы для выражения общественного мнения. Это был период становления и в этом не было ничего предосудительного.

4. Формирующее влияние на окончательно принятую точку зрения.- Однако параллельно с этим появлялись и свидетельства Е. Уайт, самым верным образом излагающие истину такой, как она была ей открыта. И часто эти свидетельства полностью освещали принципы, некоторые аспекты, которые уже были открыты при исследовании Слова Божьего. В большинстве случаев эти вести оказывали свое формирующее влияние на окончательно принятую точку зрения Адвентистов седьмого дня. Благодаря этому многие [146] изменили свои прежние неправильные взгляды. В этом проявилась одна из благороднейших черт работы этого дара.

И в этом свете мы и должны понимать различные точки зрения, которых придерживались наши отцы-пионеры в первые десятилетия Церкви. И нам не следует забывать, что определенные слова понимаются не всеми одинаково. Следовательно, вопрос смысловой стороны языка, отдельных слов продолжает играть свою роль. И это должно побуждать нас быть снисходительными к тем, кто придерживался иных взглядов, не таких как мы.

Позволим себе в данном месте сделать отступление и рассмотреть некоторые факты прошлого, проливающие свет на наше первоначальное положение. Это необходимо сделать для нашего более ясного понимания.

Список служителей, вышедших из Миллеритского движения, и служителей, празднующих субботу

1. Нижеприведенный список рукоположенных служителей из Миллеритского движения, из которого вышли наши отцы-пионеры, открывает следующее: Миллер был баптистом, а два рукоположенные им служителя (Иосиф Литч и Чарлз Фитч) - один из них методист, другой - пресвитерианский конгрегационалист. Все они верили в Триединство Божества.

Ниже мы приводим список согласно их религиозным воззрениям в прошлом: Баптистов - (9) - Миллер, Уайтинг, Кук, Браун, Галуша, Бернард, Робинсон, Крозье, Уинтер.

Методистов - (11) - Литч, Сторс, Робинсон, Линдсей, Хал, Мунгер, Хутчинсон, Кокс, Смис, Штокман, (Елена Гармон).

Пресвитерианец-конгрегационалист - (2) - Фитч, Холей.

Конгрегационалисты - (3) - Джоунс, Блисс, Сноу.

Христианское объединение - (5) - Химес, Флеминг, Бэйтс, Уайт, Коул.

Епископалы - (1) Вард.

Методист-протестант - (1) - Джекоб.

Свободные баптисты - (3) - Френч, Пребл, Баулс.

Протестант-епископал - (!) - Сабин.

Христианин - (2) - Марш, Коул.

И еще некоторые известные выходцы из голландской, реформированной церкви, лютеранства и Баптистов седьмого дня. И еще сюда можно отнести следующих пять выдающихся служителей, [147] чье членство неизвестно, за исключением того, что они не принадлежали к Христианскому Объединению. Вот их имена: Саутард, Барри, Скиннер, Скуар и Гросс.

Вывод: факты свидетельствуют о том, что 38 служителей верили в Триединство Божества, в то время как пять выходцев из Арианского христианского объединения составляли меньшинство (в соотношении 7:1).